Fiesta del Sol
Pawqar Mayu Arco Iris al SOl
21 de Junio 2014
Solsticio de invierno
“Significa sol inmóvil”
La Cultura Andina demuestra con la fiesta del INTI RAYMI desde épocas remotas el punto mas alejado del Sol y la tierra,la noche mas larga, el sol aparece muy tarde. Salta (Argentina) escenario del Qollasuyo realizaesta Ceremonia desde hace 15 años en la Cumbre del Cerro San Bernardo junto a la Academia de Quechua y la Fundación Ecos de la Patria Grande.
El Inti Raymi simboliza el consagración eterna de la unión entre el sol y sus hijos, los seres humanos. Inti Raymi era el festival más importante del imperio Tawantinsuyu o Inca que basó su espiritualidad en el culto del sol. Aunque tenian el conocimiento que el Sol era la figura paterna que daba a conocer a sus hijos la responsabilidad paterna, y sabían que hay un Intip Inti o Sol del Sol, lo que hoy se conoce con el nombre de Alción.
Al Ser Supremo de los inkas se lo denominaba Teqsi Illa Wiraqocha Pacha Yachacheq que por la extensión de su nombre se sintetizo como Wiraqocha.
En la capital del Tawantinsuyo o cultura inca Cusco, Qosqo, se realizaba esta gran fiesta del nuevo año andino con la llegada de representantes de las cuatro regiones del Sol
En la Cumbre del Cerro San Bernardo, el Apu protector de la ciudad de Salta tambien llamado en otrora como Qenti o Picaflor, levanto el Inka el vaso sagrada llamado qero en esta ocacion escenifico Luis Toro hablando fluidamente en idioma quechua dejando un mensaje para la ciudad de Salta y para todo el continente. La Lic. Katia Gibaja simultaneamente traducia el mensaje del Inka para todos los presentes y se difundio por canal de TV cerrado y abierto de la ciudad de Salta como asi tambien por emisoras que llegaron sus corresponsales hasta la cumbre,la madrugada del 21 de Junio.
El inka Expreso " brindo contigo padre Inti" " como hijo del Sol les digo que no destruyan los campos, no destrUyan al ser humano, dejemos las envidias, el mal trato a las personas, a los animales a la madre tierra, abramos nuestros corazones para que entre la luz del Sol y nos ilumine las mentes""nos demos abrazos para recordar que en cada abrazo estamos con los hermanos de otras latitudes."
Una parte de la celebración del Intiraymi consistía en la ceremonia del fuego nuevo. Esta parte de la ceremonia consistía cumplir la orden del Inca de apagar el fuego en todos los fogones del Cusco y alrededores con el propósito de encender el fuego nuevo, que era obtenido a través de una chipana o espejo cóncavo bruñido de oro medallón y con la superficie muy brillante, que permitía concentrar los rayos del Sol y luego al reflejarlos sobre un poco de lana de camélido, encender una llama que luego al soplar estaba listo el fuego que era repartido desde una fogata, instalada a un costado del Usno, en la plaza de Hawkaypata, de allí llevaban el fuego a todos los fogones. Esto en razón que las cocineras son expertas no sólo en cocinar sino también en guardar el fuego entre las cenizas, como lo hacen hasta hoy los andinos que viven en sitios alejados de los centros urbanos, donde los fósforos hoy les resuelve el problema. Esta parte de la ceremonia del fuego sagrado luego se traslada el fuego al Qorikancha o Templo del Sol donde la Llama se mantendría cuidada por las Princesas del Sol por un año. De allí se reparte el fuego, por los cuatro suyos.
En la Ceremonia del Inti Raymi el Inca participa junto al Willaq uma o hermano del Inca aquel ser que se comunicaba con las estrellas y el universo profundo que permitía orientar y asesorar al Inca.
También participaba el Khipu kamayoq el ser experto en las ciencias exactas y numéricas. El otro sacerdote fue el Harawikus una persona que desarrollo todas las artes.
La entrada del Inca a la plaza del Haukaypata o a la explanada de Sqsaywaman estuvo siempre presidida por un grupo de aqllas jóvenes vírgenes elegidas del pueblo que rociaban flores y acompañadas por los Pichaqruna , hombres que se encargaban de limpiar con escobas de paja a los animales o pequeños insectos que podrían haber en el camino por respeto a la vida. El inca en todas sus participaciones al aire libre, siempre era acompañado por una persona denominada kumillo, o enano que portaba la Achiwa, especie de paraguas o sombrilla hecha de plumas de colores.
El Inti Raymi, se celebraba el dia 21 de Junio y a los dias posteriores observaban los distintos recintos donde el Sol entraba su luz marcando en el calendario el año nuevo andino el Inca y sus sacerdotes y nobles esperaba la salida del sol en el Qoricancha y recorria a la sombra del sol subía encima del Usno de la Plaza de Hawqaypata o Plaza del regocijo y la alegría.
El inca antes de subir al Usno tenía que pasar por alfombras de flores y tejidos de fino acabado que se extendían para que el Inca caminara.
Su mensaje al Pueblo tenia que ver la relacion de la espiritualidad unida de la ciencia en el desarrollo de su organización social politica y espiritual.
El Inca para esta ceremonia era conducido en andas, portando su manto que hacía de capa, luego los sacerdotes y personajes participantes inician canciones destinadas a saludar al Inca y al Sol, y los músicos a ejecutar melodías exclusivas para ese día . El Inca se colocaba el mejor Unku o camiseta del Inca, , como pectoral llevaba uno fabricado de plumas de aves de colores, y en la cabeza la borla imperial atada a la mascapaycha, fabricada de oro, que colocaba en la frente. La Maskay Pacha era el símbolo del conocimiento de la búsqueda del tiempo espacio y la tierra donde gobernaba y por ser de Plumas le elevaba su espíritu,
Durante los pasajes de la ceremonia el Inca va brindando con chicha, servida en dos aquillas o vasos de oro, uno para el Sol y otro vaso para el Inca, y otras veces un vaso para el Inca y el otro para la pacha mama o madre tierra, haciendo mención a los Apus Montañas o deidades de la tierra, como el Ausangati, Wanakauri, Pachatusan, Salkantay y Saqsaywaman.
La ceremonia del Sanku, o harina de maíz tostado, que se llevaba a esta ceremonia para compartir con todos los sacerdotes y el inca que había guardado ayuno,
El maíz considerado una gramínea de vital importancia para el sustento de los pobladores incas y preincas, fue considerado como elemento sagrado y por lo tanto en todas las ceremonias de ofrenda a la tierra siempre tiene que estar presente, una mazorca de maíz.
Luego de todas las ceremonias el inca ordenaba el retiro de todos los presentes desde el Usno, y continuaban las ceremonias durante el mes de junio en relación a la organización estructural de su pueblo, con los pilares de la cultura, educación e instrucción.
Estas formas de organización y los diferentes conocimientos sobre medicina, astrología, arquitectura e ingeniería fueron registrados mediante los sistemas de Quipus que fueron sistemas de escritura digital En los Quipus se registraba todas las normas, leyes, historia, ciencia, ritos, ceremonias, ciclos agrícolas, astrología las formas de organización
Todos estos conocimientos han sido descritos por varios cronistas y evangelizadores aun en la actualidad todavía podemos encontrarlos transmitidos mediante la memoria colectiva y las prácticas vivénciales de cada habitante del Ande.
En la cosmovisión del hombre andino toda la naturaleza es sagrada y dotada de vida.. En las múltiples expresiones de ella se manifiesta la presencia del ser supremo creador y hacedor del mundo. De ahí que, en su concepción filosófica exista la unidad DIOS- HOMBRE-COSMOS íntimamente unidos. ( Bruno Frison: p, 37). En la cosmovisión andina para mantener esta unidad y equilibrio eran necesarios practicar ciertos principios, que organizaban todo el quehacer cultural, como la reciprocidad, solidaridad, dualidad, ritos y ceremonias. Una reciprocidad no solamente entre los seres humanos sino una reciprocidad del hombre con la naturaleza y el cosmos.
Lic Katia Gibaja
Presidenta
Fundación Ecos de la Patria Grande
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