Qhapaq Ñan Camino de la Sabiduria y la Espiritualidad Andina

Qhapaq Ñan


Camino principal de los incas, camino de sabiduría y espiritualidad Andina

Declarada Patrimonio Mundial de la Humanidad tramo Salta 21 de Junio del 2014
El QHAPAQ ÑAN, o Camino de los Justos, es la única y autentica Escuela de la Sabiduria Andina. Fundada por el Gran Tunupa Wiraqocha para instruir a sus discípulos de todas las épocas en su conocimiento y sabiduría, en la ciencia y filosofía del Yanantinkuy o pensamiento qhapaq.

“Nuestros abuelos, Los Amautas de la Qhapaqkuna construyeron para instruirnos eternamente, la gran «ruta de sabiduría», Qhapaq Ñan, o «camino de los justos» que es (además del camino físico) un alineamiento en diagonal a 45° grados del eje norte-sur, o «línea recta» que une varias ciudades sagradas andinas pre-incas (entre otras: Potosí, Oruro, Tiawanaku, Pucará, Cusco, Huanuco-Viejo y Cajamarca); siguiendo este «ancho camino» podemos aprender completamente nuestra sabiduría y ciencias antiguas. Qhapaq significa: Justo, recto, SAGRADO y Qhapaq Ñan significa Ruta o Camino de los Justos, de los Correctos, es el gran camino de LO SAGRADO ANDINO. Es el andar «el mismo camino» el que explica sus misterios, «siguiendo esa ruta» podemos aprender, conocer y dominar todo el conocimiento ancestral, porque somos la punta de la madeja de ese hilo conductor que nunca se rompió, porque somos los que no podremos olvidar, los fieles, los que no traicionamos la estirpe macerada de nuestros padres Inkas.

ALLIN KAWSAY BUEN VIVIR

Es en idioma quechua Vivir Bien o Buen Vivir, es la vida en plenitud. Es saber vivir en armonía y equilibrio, en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda forma de existencia. Y ese justamente es el camino y el horizonte de la comunidad; implica primero saber vivir y luego convivir. No se puede Vivir Bien si los demás viven mal, o si se daña la Madre Naturaleza. Vivir Bien significa comprender que el deterioro de una especie es el deterioro del conjunto.

Los trece principios para vivir bien o vivir en plenitud

Repasaremos los requisitos indispensables como ejercicios cotidianos para vivir en plenitud y se resumen en los siguientes.
1-Yachay sumaq Mikhuna : Saber comer, saber alimentarse, no es equivalente a llenar el estómago; es importante escoger alimentos sanos, cada luna nueva se ayuna; y en la transición del Hawkay Pacha al Inti Raymi (ciclo solar) se debe ayunar cinco días (dos días antes y dos días después del Intip Raymi (día del sol Solsticio de Invierno). En la cosmovisión andina todo vive y necesita alimento, es por eso que a través de las ofrendas damos alimentos también a la Madre Tierra, a las montañas, a los ríos. La Madre Tierra nos da los alimentos que requerimos, por eso debemos comer el alimento de la época, del tiempo y el alimento del lugar.
2-Yachay sumaq ukyay: Saber beber. Antes de beber se inicia con la ch’alla, dando de beber a la Pachamama, a los achachillas, a los apus. Beber, tomar, ch’allar completarse (haykuy sonqonma, horkoy sonqoyman, lloqsiy sonqoyman, purinanpaq yaku mayu hina) entrar al corazón, sacar del corazón y emerger del corazón para fluir y caminar como el rio.
3-Yachay sumaq Tusuy: Saber danzar, entrar en relación y conexión cosmotelúrica, toda actividad debe realizarse con dimensión espiritual.
4-Yachay sumaq puñuy: Saber dormir. Se tiene que dormir dos días, es decir dormir antes de la media noche, para tener las dos energías; la de la noche y la de la mañana del día siguiente, la energía de dos días. En el hemisferio sur se tiene que dormir la cabeza al norte, los pies al sur, en el hemisferio norte la cabeza al sur y los pies al norte.
5-Yachay Sumaq llank´ay : Saber trabajar. Para el indígena originario el trabajo no es sufrimiento, es alegría, debemos realizar la actividad con pasión, intensamente (Sinchi pacha).
6-Yachay Sumaq Yuyanchay : Saber meditar, entrar en un proceso de introspección. El silencio equilibra y armoniza, por lo tanto el equilibrio se restablece a través del silencio de uno (ch´in) y se conecta al equilibrio y silencio del entorno, el silencio de uno, se conecta con el silencio del entorno (Ch´in haway) y como consecuencia de esta interacción y complementación emerge la calma y la tranquilidad.
7-Yachay Sumaq yuyay: Saber pensar. Es la reflexión, no sólo desde lo racional sino desde el sentir; uno de los principios quechuas nos dice: mana chinkasunchischu yuyayta purisunchis qhapaq ñan sonqonchista. (sin perder la razón caminemos la senda del corazón).
8-Yachay Sumaq Munay , munakay : Saber amar y ser amado, el proceso complementario warmi qhari, el respeto a todo lo que existe genera la relación armónica.
9- Yachay Sumaq uyariy : Saber escuchar. En quechua uyariy no sólo es escuchar con los oídos; es percibir, sentir, escuchar con todo nuestro cuerpo; si todo vive, todo habla también.
10-Yachay Sumaq Rimay: Hablar bien. Antes de hablar hay que sentir y pensar bien, hablar bien significa hablar para construir, para alentar, para aportar, recordemos que todo lo que hablamos se escribe en los corazones de quienes lo escuchan, a veces es difícil borrar el efecto de algunas palabras; es por eso que hay que hablar bien.
11-Yachay Sumaq mosqhoy : Saber soñar. Partimos del principio de que todo empieza desde el sueño, por lo tanto el sueño es el inicio de la realidad. A través del sueño percibimos la vida. Soñar es proyectar la vida.
12-Yachay Sumaq Puriy: Saber caminar. No existe el cansancio para quien sabe caminar. Debemos estar conscientes de que uno nunca camina solo; caminamos con el viento, caminamos con la Madre Tierra, caminamos con el Padre Sol, caminamos con la Madre Luna, caminamos con los ancestros y con muchos otros seres.
13-Yachay Sumaq Ayni: Saber dar y saber recibir. Reconocer que la vida es la conjunción de muchos seres y muchas fuerzas. En la vida todo fluye: recibimos y damos; la interacción de las dos fuerzas genera vida. Hay que saber dar con bendición, saber dar agradeciendo por todo lo que recibimos. Agradecer es saber recibir; recibir el brillo del Padre Sol, la fuerza de la Madre Tierra, fluir como la Madre Agua y todo lo que la vida nos da.

Mosoq P´unchay Intikama
Hasta un nuevo día de SOl
Katia Gibaja
Julio 2014

Bibliografia Consultada
• kusiwuasi de Fernando Huanakuni Mamani
• AYNI Arq. Carlos Milla Villena
• Aprenda Quechua Lic Katia Gibaja
• Qhapaq Ñan Javier Lajo